Ogma

Champion des Tuatha Dé Danann, inventeur des ogams

Parler avec Ogma

Origines

Ogma est l’un des principaux Tuatha Dé Danann des récits irlandais médiévaux. Le Lebor Gabála Érenn le dit fils d’Elatha et frère du Dagda. Henri d’Arbois de Jubainville, qui écrivait son nom Ogmé, notait que celui de son père signifie « science » ou « composition poétique », ce qui convient au patron d’une écriture.

Son nom rappelle celui d’Ogmios, le dieu gaulois de l’éloquence décrit par Lucien de Samosate. D’Arbois de Jubainville tenait les deux figures pour un seul et même dieu et parlait de « l’Ogmios gaulois de Lucien » à chaque mention d’Ogma. Les chercheurs sont aujourd’hui plus réservés. Des linguistes ont fait remarquer que le nom gaulois, s’il avait été hérité en irlandais, aurait dû y prendre une autre forme, ce qui a fait supposer un emprunt savant. Les deux personnages se ressemblent par l’alliance de la force et de la parole ; il s’agit d’un rapprochement, non d’une identité démontrée.

Attributs et symboles

Dans le Cath Maige Tuired, Ogma est le trénfher, l’« homme fort », le champion attitré du roi. Lorsque Lug se présente à Tara comme champion, le portier lui répond que la place est prise par Ogma. Son surnom, Grianainech, signifie « au visage de soleil ». D’Arbois y lisait le signe de son appartenance aux dieux du jour et de la lumière, selon un schéma qui lui est propre.

Son second domaine est l’écriture. Le traité médiéval sur les ogams, transmis avec l’Auraicept na n-Éces dans le Livre de Ballymote, raconte qu’Ogma, homme très habile dans la parole et la poésie, inventa cet alphabet d’entailles pour montrer son ingéniosité et pour donner aux savants un langage qui leur fût réservé. Le premier message ainsi gravé, sur une baguette de bouleau, aurait été un avertissement adressé à Lug. Le traité dit qu’Ogma est le père de l’ogam, et que sa main ou son couteau en est la mère.

Mythes principaux

Le Cath Maige Tuired lui donne trois scènes. Sous le règne de Bres, le champion est réduit à porter chaque jour un fagot de bois de chauffage ; affaibli par la faim, il en perd une partie en mer. À l’arrivée de Lug, il lance à travers la salle une énorme dalle, que le nouveau venu renvoie à sa place. Après la bataille, il part avec Lug et le Dagda reprendre la harpe de ce dernier dans le camp ennemi.

Son sort au combat est contradictoire. Un passage le fait tomber en même temps que le Fomoire Indech ; un autre le montre, la victoire acquise, ramassant Orna, l’épée du roi Tethra. Tirée du fourreau et nettoyée, l’épée raconte ses exploits, et le rédacteur chrétien précise que des démons parlaient alors par les armes. D’Arbois de Jubainville expliquait la contradiction par l’histoire du texte : Ogma, d’abord immortel, n’aurait été compté parmi les morts de Mag Tured qu’à partir du XIe siècle, quand les dieux furent changés en hommes.

Un autre récit, que cite le même savant, lui attribue un tertre, le síd d’Airceltrai, lors du partage des demeures souterraines.

Culte et postérité

Aucun culte d’Ogma n’est attesté, et d’Arbois de Jubainville constatait qu’il n’intervient pas dans le cycle héroïque d’Ulster. Sa postérité est celle de l’écriture qui porte son nom. Les inscriptions ogamiques, gravées sur l’arête de pierres dressées en Irlande et dans l’ouest de la Grande-Bretagne, datent pour l’essentiel du IVe au VIIe siècle. L’attribution à Ogma est une légende d’origine composée par des lettrés médiévaux ; on ignore si le nom de l’alphabet vient du dieu, ou le dieu du nom de l’alphabet.

Guyonvarc’h et Le Roux, à la suite de Georges Dumézil, font d’Ogma le dieu de la guerre et de la magie qui lie, aux côtés du Dagda et de Lug. Cette lecture s’appuie largement sur l’Ogmios de Lucien, auquel une fiche distincte est consacrée.