Ogmios

Dieu gaulois de l’éloquence et de la force du verbe

Origines

Ogmios est l’un des rares dieux gaulois dont une description ancienne nous soit parvenue, et elle est d’une précision inattendue. Lucien de Samosate, écrivain grec du IIe siècle de notre ère, ouvre son petit texte Héraclès par le récit d’une image qu’il dit avoir vue en Gaule. Les Gaulois y appellent Héraclès Ogmios, mais le représentent en vieillard chauve, à la peau brune et ridée, portant néanmoins la peau de lion, la massue, l’arc et le carquois. Il entraîne derrière lui une foule d’hommes attachés par les oreilles à de fines chaînes d’or et d’ambre dont l’autre extrémité passe par sa langue percée ; et ces hommes le suivent volontiers, joyeux, sans chercher à se libérer. Un Gaulois lettré explique à Lucien que ses compatriotes attribuent l’éloquence non à Hermès mais à Héraclès, parce que la parole est plus forte que tout, et que les vieillards parlent mieux que les jeunes.

Le nom est confirmé par deux tablettes de plomb d’époque romaine découvertes à Bregenz, en Autriche, où Ogmios est invoqué dans des formules de malédiction, ce qui suggère un dieu que l’on pouvait aussi appeler pour lier un ennemi. L’étymologie est débattue ; on a proposé de rapprocher le nom du grec ogmos, « sillon », « ligne », sans certitude.

En Irlande, Ogma est l’un des principaux Tuatha Dé Danann, frère du Dagda selon le Lebor Gabála Érenn. Les deux noms sont apparentés, mais leur rapport exact n’est pas établi.

Attributs et symboles

Le Gaulois Ogmios porte les armes d’Héraclès, mais son vrai pouvoir est dans les chaînes qui partent de sa langue : la parole qui lie, celle du poète, du juriste ou du magicien. Georges Dumézil, dans Ouranos-Varuna, a rapproché cette figure du dieu indien Varuna, souverain qui gouverne par les liens magiques, et en a fait l’un des piliers de sa comparaison indo-européenne ; il y voyait, avec le Dagda, l’un des deux visages de la souveraineté celtique, le lieur et le druide.

L’Irlandais Ogma est d’abord le champion, l’« homme fort » (trénfher) des Tuatha Dé Danann, et porte le surnom de Grianainech, « au visage de soleil ». Mais il est aussi, selon les traités médiévaux sur l’écriture, l’inventeur des ogams, l’alphabet d’entailles gravé sur les pierres levées d’Irlande et du pays de Galles entre le IVe et le VIIe siècle, et qui porte son nom. Force et parole se retrouvent ainsi unies des deux côtés de la mer.

Mythes principaux

Le Cath Maige Tuired est le seul récit qui donne à Ogma un rôle suivi. Sous le règne de Bres, le champion des dieux est humilié : chargé de rapporter le bois de chauffage, il en voit chaque jour un tiers emporté par la mer. Lors de l’arrivée de Lug à Tara, c’est Ogma qui, pour éprouver le nouveau venu, lance à travers la salle une dalle qu’il fallait quatre-vingts bœufs pour déplacer ; Lug la renvoie. Avec Lug et le Dagda, il participe à la récupération de la harpe du Dagda dans le camp fomoire.

Au combat, le texte, composite, le fait tomber face à Indech mac Dé Domnann puis, quelques lignes plus loin, s’emparer d’Orna, l’épée de Tethra, roi des Fomoire ; lorsqu’il la tire du fourreau et la nettoie, l’épée raconte elle-même tout ce qu’elle a accompli, car, dit le texte, les épées avaient alors la parole. Cet épisode, où la force s’exprime par un récit, résume assez bien le personnage.

Culte et postérité

Hormis les tablettes de Bregenz, aucun témoignage direct du culte gaulois d’Ogmios n’est connu, et l’image décrite par Lucien n’a jamais été retrouvée. En Irlande, l’écriture ogamique est sa postérité la plus tangible : près de quatre cents inscriptions, la plupart funéraires, sont conservées. Guyonvarc’h et Le Roux, qui suivent Dumézil sur la structure trifonctionnelle, font d’Ogma le dieu de la fonction guerrière, en face du Dagda et de Lug ; d’autres chercheurs jugent la correspondance entre le Gaulois et l’Irlandais moins nette que ne le laissent croire les noms.

Le vieillard aux chaînes d’or a fasciné les modernes. Albrecht Dürer l’a dessiné vers 1514, d’après la description de Lucien, pour un projet d’emblème, et les néo-druidismes contemporains l’invoquent volontiers comme patron de l’éloquence et de l’écriture.