Empereur de Jade

Souverain du Ciel et chef de l’administration céleste

Origines

L’Empereur de Jade, Yu Huang, est le souverain du Ciel dans la religion populaire chinoise et dans une grande partie du taoïsme. Son nom apparaît dans des textes taoïstes à partir des Tang, mais c’est sous les Song qu’il prend la place que nous lui connaissons. L’empereur Zhenzong, au début du XIe siècle, puis l’empereur Huizong, un siècle plus tard, lui décernèrent des titres officiels et firent de son culte une affaire d’État. Un écrit taoïste de cette époque, le Livre de la vie originelle du Très-Haut Empereur de Jade, raconte qu’il fut d’abord un prince qui renonça au trône pour se consacrer à la Voie, et qu’il gagna sa dignité céleste au terme d’innombrables existences vouées au bien.

Les chercheurs, à la suite d’Henri Maspero, distinguent deux niveaux. Dans la théologie taoïste savante, l’Empereur de Jade se tient au-dessous des Trois Purs, principes impersonnels du Dao. Dans la pratique des fidèles, il est le dieu suprême, celui qui fait pour le Ciel ce que l’empereur de Chine faisait pour la terre.

Attributs et symboles

Il est représenté assis sur un trône, en robe impériale brodée de dragons, coiffé du bonnet à pendeloques des empereurs, une tablette de jade entre les mains. Son image ressemble tant à celle d’un souverain terrestre que seuls le contexte et l’inscription permettent de les distinguer. Autour de lui se tiennent ses ministres, ses secrétaires, ses généraux.

Son palais céleste est une cour. Les dieux du sol, des murailles et des fossés, du foyer, des montagnes et des fleuves lui rendent des comptes, comme les fonctionnaires provinciaux rendaient des comptes à Pékin. Il nomme, promeut, rétrograde. Cette vision bureaucratique du monde divin est l’un des traits les plus caractéristiques de la religion chinoise.

Mythes principaux

Le récit le plus connu à son sujet est celui de La Pérégrination vers l’Ouest, roman du XVIe siècle attribué à Wu Cheng’en. Le singe Sun Wukong, mécontent des charges subalternes qu’on lui donne au Ciel, se proclame « Grand Sage égal au Ciel », dévore les pêches d’immortalité et met la cour céleste en déroute. L’Empereur de Jade, incapable de le soumettre malgré ses armées et le dieu Erlang, doit faire appel au Bouddha, qui enferme le singe sous une montagne pour cinq siècles. La scène montre à la fois sa majesté et ses limites : il gouverne, mais il n’est pas tout-puissant.

Un autre récit, connu de chaque famille chinoise, le place à l’autre bout de la chaîne : c’est à lui que le dieu du foyer, Zao Jun, va présenter chaque année son rapport sur la conduite des membres de la maison, et c’est lui qui décide des bonheurs et des malheurs de l’année à venir.

Culte et postérité

L’anniversaire de l’Empereur de Jade tombe le neuvième jour du premier mois lunaire. Au Fujian, à Taïwan et dans les communautés du Sud-Est asiatique, c’est l’une des grandes nuits de l’année : les familles dressent une table d’offrandes devant leur porte, avec cannes à sucre, fruits, gâteaux et papier-monnaie, et brûlent de l’encens à minuit. On l’appelle alors Tiangong, « le Seigneur du Ciel », nom sous lequel il est le plus familier des gens du Sud.

Les temples qui lui sont consacrés sont moins nombreux que ceux des dieux plus proches des hommes, mais sa tablette ou son image trône souvent dans la salle principale des temples taoïstes. Dans les liturgies, les prêtres lui adressent les mémoires et les requêtes de la communauté, rédigés comme des documents administratifs. Dans la Chine continentale, son culte a repris après les années 1980 avec la réouverture des temples ; à Taïwan et dans la diaspora, il n’a jamais cessé.